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中西方雕塑在其发展脉络中表现出了迥然不同的审美风范，本文试从地理环境、思维方式、文化源流、哲学品质等方面对雕塑艺术心理的影响入手，探悉中西方雕塑艺术的内在规律。
关键词：地理环境、思维方式、逻各斯、神似、形似

西方各门类艺术之间有着严格的界限，有其特定的表现方法，而中国的各门类艺术则是共通相契的。这是由于中西方不同的文化心理造成的。以雕塑为例，西方雕塑艺术有其特定的门类规则和创作方法，而中国的雕塑表现出与绘画艺术的密切结合，如所谓“塑容绘质”。中西雕塑艺术为什么会呈现出不同的艺术形态呢？主要是在地理环境、文化源流、哲学品质等方面对雕塑艺术的影响。

一、地理环境的影响
地理环境和地理条件对雕塑艺术的产生及形成有直接的影响，这是不争的客观事实。众所周知，中国传统文化源远流长，文化传统表现除了继承与发展的态势，几乎无断裂的痕迹，西方文化则不断否定又不断重建，很多学者认为，这与各自的地理环境条件息息相关，但究竟是怎样的一种关系呢？
从地理的角度来讲，中国文化与西方文化是一对矛盾的范畴。从地理条件中的气候条件中去分析中国文化，我们可以发现中国文化在历史的发展过程当中受到了气候条件的影响而发生了相应的改变，这是文化对于环境的一种适应情况，中国的历史中的动乱、衰退时期的气温变化都是比较大的，但是在发展的过程一些盛世、和平时期气候是比较温和的，这不仅仅是偶合的现象，而且是与气候的变化相适应的。
中国地处亚洲东部，西临太平洋，地理环境封闭，其文化特征有较强的自我圆融性，闭塞的地理环境为避免外来文化的冲击确保了客观条件。在地理上自然形成的西高东低的阶梯状，从资源分布上也为牧业、农业、农牧业做出了明确的地理划分，为黄河、长江中下游成为古代文明的摇篮奠定了客观的条件，同时为中华民族的繁衍，中华文化的延续提供了重要依托。中国的地大物博决定了中国的雕塑显示了题材广泛的特点，不仅有人物，动物，虚构的动物（龙、凤、麒麟等），人与动物的合形（女娲、伏羲的人首蛇身），还有山水树林，云朵雾气，神话传说，历史故事，生活场景，以及大量动物器物的造型。尤其在早期雕塑艺术中，各种题材并无明显主次之分，也无主辅之别。但其封闭性也着重的显现出来，而且越来越占据着主要地位，在中国的后期雕塑中，特别是宗教雕塑兴起后，人像才得以充分发展。以景致、动物、植物等为题材则在一定程度上反映了中国古代文化的图腾文化和自然主义精神。但宗教雕塑中的神与人互相融合，神会下凡，人能升天，帝王英雄就是其代表，因而自商周以来，宗法制就成为社会组织的重要纽带。这种封建宗法制和礼乐文化，形成了雕塑功能上的封闭性特征，雕塑不是被埋入地下作为陪葬，就是被放置在帝王的陵墓前作为仪卫。雕塑成为宗法制度的一种附属，失去其独立的美学品格。
西方雕塑的出现首先也是作为建筑艺术的装饰而出现的，但在较短时间内它就获得了独立地位。欧洲地处温带，地理差异相对较小，但阿尔卑斯山的重峦叠嶂，西班牙的群山连绵，冰岛的茫茫冰川，也在地理差别中培育了欧洲人不同的民族个性、不同的文化，在客观上形成了文化的多样性。古希腊的神祗与人同形同性，自上而下为“神系”，加之有地理环境等因素形成了城邦与城邦间的联盟和城邦内奴隶制下的民主制。因此其雕塑以人体、人像为主题，从古希腊创立并奠定了以人为主题的雕塑形式后，一直到现代雕塑兴起的2500年中，人像始终占据着雕塑题材的主导地位，涌现出众多优秀的人像雕塑作品。有单人的也有组合的，动作姿态丰富多彩，这与古希腊“人，乃万物之尺度”的观念有着文化上的必然联系。与中国的陵墓雕塑和宗教雕塑不同，西方的大量的人像雕塑放置于广场和街道，从而显示出雕塑艺术功能的公共性特征。
这种封闭性与公共性不仅是中西雕塑2000多年在题材和文化上最大的不同，也揭示了中国古代陵墓雕塑是为死人服务的艺术，而西方大多的人像雕塑是为活人欣赏的艺术，显示了 二者在目的和功能上的不同。中西方的不同的地理环境决定了各自不同的生活方式，而不同的生活方式又决定了不同的社会组织结构。可以这样说，地理环境的封闭形成了中国文化的一元化，一元化又促使中国两千多年封建连绵不断；欧洲人的开放及形成了欧洲人的迁徙和商贸，也促发了政治的民主和国家的分化。

二、思维模式的差异
对比中西文化的思维模式就会发现，中国传统艺术的思维模式追求合二为一，把宇宙视为一个统一的整体，是综合的一元论；而西方传统艺术思维模式则以分析为手段，把世界视为不同的部分，追求一分为二，是解析的二元论。在中西思维模式发展过程中，西方的文化又形成了重视逻辑推理的思维模式，它结合古希腊的科学主义和理想主义，为雕塑艺术的典范奠定了重要基础；中国的文化则形成了强调直观意向的思维方式，它通过直觉来直接体验、感悟并把握对象。这种思维方式超越了逻辑、概念而更长于悟性，这种所谓的“豁然贯通”、“点石成金”，也形成了与西方注重分析、偏于抽象的思维模式的不同文化特质。
这种文化特质表现在造型艺术上，便形成了中国雕塑注重意向浑融，注重通过意向之后的表现，从而也形成了中国艺术注重营造意向的观念。这种偏于象征、表现、、写意、追求美和善统一的思维模式与西方注重再现、模仿、写实、追求美和真统一的思维模式也造成了中西传统雕塑中最大的差异。“美”是中西雕塑的共同追求，但“善”体现的是中国的“德”，是伦理性，而“真”体现的是西方雕塑的科学性与知识性。基于伦理性的要求，所以中国的雕塑艺术很少出现裸体的人体雕塑，基于写真和科学性的要求，西方的人像雕塑艺术自古希腊以来就以人体为主，西方的雕塑注重形体的比例、结构、神态、转折，而中国古代雕塑强调神、气，所谓“传神写照，正在阿堵中”。从这一点出发，促成了西方雕塑写实，而中国的雕塑写意的不同特征。中国古代造型艺术自彩陶纹饰，青铜纹样起就非常注重意向的表达，它们包含文化的内涵与造型上的深刻理解。中国古代的雕塑在塑造人物或动物形象时，并不刻意地去追求严格的比例和解剖，不去追求外在形象的精确与酷肖，而是重视情感感受与体验，这种着眼点，不在对象与实体，而在功能、关系、和韵律的审美意识，更关注人物和动物的神采和意蕴，并加以有意的突出、夸张或变形，使形象更为鲜明。西方艺术把形的概念融入到几何形的类型化之中，在哲学和科学双重精神支持下，从对物象模仿，而达到了在比例解剖等方面近乎完美的状态，并为传统的人体雕塑和现代的抽象雕塑提供了可以遵循的途径，以此来归纳形体的变化和运动。而中国以把“形”的概念转向对“神”的揭示，提倡“传神写照”、“以形写神”，重神轻形，重视人物的精神面貌和性格特征的塑造。因此，中国古代雕塑注重表现对象内在气质的特征，而西方传统雕塑注重对外在形体的精细研究，形成了中西雕塑意向造型与模拟造型两种不同的方式。


三、哲学品质的迥然
西方文化重智，东方文化惟情。前者易知，后者难察。
西方的一切学说都起源于哲学，在古希腊，对哲学的定义就是爱智慧的学问。在古希腊人的眼中，世界是由什么构成的，是水、火、气？西方的哲学开始了。亚里士多德逻辑，欧几里德几何，都是智慧的产物。阿基米德科学试验是西方重智的表现，也是西方近代科学之滥觞。
中国的哲学又是怎样的呢？孔子讲仁，“仁者爱人”。真诚怛恻为仁，“肫肫仁也”。这种血缘的亲情是割也割不断的，在宗法社会基础上成为中华文化的基石。从殷周之德到孔子之仁，从孔子之仁到孟子之性，都是血缘温情深。中国知识的核心是道，希腊知识的核心是逻各斯。
中国哲学的道和西方哲学的逻各斯反映了中西艺术的差异。逻各斯源于希腊文，原意为采集，后演化为说。采集的活动需要对物体进行分类和辨别，同时在分类和辨别上有相应的标准和尺度，所以逻各斯最初有分理的意思。逻各斯有言说的意思，即词或内在思想借以表达的东西，又有理性的意思，即内在思想本身。赫拉克利特用它表示说出的道理，并认为正确的道理表达了真实的原则。今天，我们常用理性道理来翻译逻各斯。逻各斯叙事有严格规则，所以才发展后来的逻辑推理形式。道是不可言的，所以也就有了名与实的二元分离，有了永恒与暂存的分殊。不可言有两种可能，一是道只有在懂得沉默的时候才能保存其完整，所以知者不言，言者不知之谓；二是道不可用言语来传递。20世纪初，道不可道产生两个后果，一是道的真谛难以编码传递，从而影响知识组织的进化，二是容易产生误解，从而消除误解的活动比之独创性的探索更显重要。
这在雕塑中，就是一个形似与神似的问题。形似”和“神似”，一个是理性的对待对象；一个是感性的对待对象。在雕塑领域是一个永恒的话题。尺寸问题和辨证的分析是走出理论迷宫的不二法门。
形似（简称形），顾名思义就是在物象外形上肖似。但这一个含义在不同的环境下（中西、古今……）是不同的。在西欧古希腊和文艺复兴时期，形似的地位是关系着雕塑的成败的。而在中国古代，形似的地位就微妙了一些。顾恺之是一个形神兼备的倡导。他的：“传神写照，正在阿睹中。”被后世千古引用。不仅表现在绘画中，还广泛表现在雕塑领域中。中国古代的动物及人像雕塑强调的是神采的神似，而忽视形状的雷同。因而，石雕的狮子表现的是其威严庄重，宗教雕塑投射在人们脑海中的往往是他们的表情神采而非动作姿态。神似是很难的。首先它不仅是对物象神韵的把握，在艺术作品中加入自己的感情，让艺术作品有自己的思想也是另一种神似。不考究比例关系和材质（如泥塑），追求神韵（如霍去病墓前的石虎）的文化传统在中国传统雕塑中也是显而易见的。不过，象晋祠和山西晋城二仙庙的供养人等少数精品