为什么有人画的画那么名贵？ 有人画的画 就那么不值一钱呢？ 名画到底有什么玄机？

当代画家的作品价格与成就基本成正比，如大师级画家徐悲鸿，奠定了中国新美术的基石，作品《流民图》《八百壮士》；齐白石的《万年青》，傅抱石与关山月的《江山如此多娇》，李可染的《万山红遍》无不体现其政治价值和历史价值。在经济飞跃的这个和平年代，在物质基础相对上扬的今天，人们追求的不仅仅是物质更重要的是精神。这个告铅时期，文化，艺术再次走进大众的视线，已故大师作品不可能再生，这就迎合中国人的那句俗话：物以稀为贵。当大众的目光都聚焦在大师的作品上，其价格无袜桐好疑如海浪，一浪更比一浪高。收藏者普遍的心里，看高不看地，走底线风险性更大。收藏未成名画家的作品，如同买彩票下赌注，如果画家在艺术道路上滞留不前，可能10年钱的价轮圆位也是今天的价位。这就造成部分画家，失去市场的原因。 至于你说的玄机我认为有三类，第一是投资热潮所致。第二是画廊勾结画家，恶意炒作。第三类就是画家本人，联合财团蒙骗大众。

名画，首先名人的画很容易成为名画，大师级的人物画出来的画斗唤颤谁能说不是名画呢，而有的链扰人有天赋画的画空败也不错只是没有人去发现，不是名人，不容易被人发现，自然就不值钱了，当今社会的炒作也是很厉害的么，名人，名画，名家，名作，之所以称为“名”人家本身已经是有名气，才会这样。

禅画的内涵特征

四方方云：禅宗有两个涵义：一是提倡用禅观败磨概括佛教全部教理和修行的主张。二是指中国佛教宗派，以释尊在灵山会上拈花、摩诃迦叶微笑为其滥觞，奉菩提达摩为中华始祖，以觉悟众生自心为主旨。禅宗的传承方式主要是通过以心传心，心心相印的方式相传，即是“教外别传，不立文字，直指人心，见性成佛。”禅宗的不立文字，不是说和文字过不去，而是反对文字所裹挟的“理性”，毕竟，我们每个人都有自己的角度及自身知识的局限性。

方云禅画  寒梅带雪岭头开

中国禅宗文化起源于南北朝时期，盛于唐、宋，经元、明、清诸代发展演变，而为中华传统文化极为重要的组成部分。这其中，我们江西对禅宗文化的发展，是决定性的，禅宗发展史上有“一花开五叶”之说，就是指早期中国“佛教化”开始步入佛教“中国化”后，传衍为芦弯“五家七宗”，其中的三家五宗起源于江西，为沩仰、临济、曹洞及黄龙、杨岐。

  方云禅画 面上无瞋是供养

如著名的禅师马祖道一，他做了两件大事，一是开创丛林，二是开创理念。他当年在南昌开元寺，就是现在的佑民寺弘法，四方信徒云集洪州，使开元寺成为江南佛学中心，洪州禅由此发源，其理论核心，就是“平常心是道”。这一命题，对中国乃至世界佛教史产生了深远的影响。让学禅人明白，禅道就是生活之道。“平常心”、“无造作”是禅的内核：“困了就歇，饿了就吃”，一切顺其自然，“要眠即眠，安坐即坐”，“本来面目”就是无污染，无附着的未然。

方云禅画  半亩方塘一鉴开 

中国传统水墨艺术恰恰有与禅宗禅意的相通之处，它可以通过有限的笔墨来传达无穷的气韵。我觉得，禅者用简、空的境界来表达禅事、禅理所绘的画，应该就叫禅画吧。简而见其功，空而得万物。禅画的笔法和主题，是禅者心境，明心见性是其根本，扣合禅宗“法无定法，以心生万法”的特色。禅画所表达的，是从“我执”“法执”的桎梏回归无拘无束的自在，是从浮躁功利的社会回归平静无尘的自性。从某个角度讲，禅画是画禅者与观画者共同完成的创作过程，禅者借用笔墨，写出心灵的声息陪枯闷，在有限的人生水月中，创造广大无边的境界；而观画者“以禅悦为味”，对画面中万里长空、万籁寂静的虚空，产生轻安寂静的感觉，适悦身心，如灵山会上的拈花一笑，这才是圆满的妙高顶上不可言说的禅的境界。

方云禅画  入门便悉弥勒笑 

禅画是中国画独特的艺术表现形式之一，也是中国禅宗特有的艺术。首开禅画先河的，当为唐代王维；唐末贯休、宋代梁楷；明末清初的四僧——石涛、八大山人、髡残和弘仁；近代的虚谷，现代的弘一、丰子恺，在禅画史上都很有影响。“水花凝幻质，墨彩染空尘”，成就了文化史上蔚为清流的禅画大观。

方云禅画   一池荷叶衣无尽 

江西人，享受着得天独厚禅声入耳，禅风拂面，而明末清初的八大山人，更是通过他的简空境界将儒、释、道并融的本土禅画推向无可质疑的艺术顶峰。所以，溯本归源，禅宗、禅画都成长于中国，盛极于江西，我们作为后人，自当尤其努力，以激发禅文化的潜德幽光。

方云禅画   千尺丝纶直下垂 

一、从佛教禅的思想，作实践印证的手法，通过禅画表现自己悟证的境界。

二、以简略笔法，随心应手写出胸中丘壑，寥寥几笔，一点一划，无不体现作者的心灵印证。

三、机锋转语，不拘泥常燃做族规，写出悟道者的境界。

四、画中有禅，禅中有画，诗与画大结合。

属于禅画者，万变不离其中，就是作为禅理的阐扬；但又不同于一般宗教画，因为一般宗教画都在歌颂教主的伟大人格，使信徒生起恭敬心。禅画比一般宗教画更进一层，是藉绘画来表达禅理，直升修道者体会悟道印证之门，所以一幅上上乘的禅画，不只让观赏者得到心灵的共鸣就算了。

禅画是中国禅宗特有的艺术，修禅者用笔墨来表达禅道，开创出唐宋以来中国绘画的新纪元。禅者对万里长空、万籁寂静的虚空，思索如何引人入圣，促使有限的人生活活泼泼地步入生生不息的永恒大道，提升到无限的时空世界，体验到一即一切、一切即一。禅者借用笔墨，写出心灵的声息，在有限的人生水月中，一口吸尽西江水，拓开思想领域，创造广大的世界。

禅画是表达禅理的方便法门，其本质是：看入自己生命本性的艺术。其表现手法往往是脱俗、空寂、古拙、无味、呆板、无理、无心、兀傲……极尽非知识、非理论、无意识、无逻辑的绝路；但又经常用洒脱、风流、疯癫、活泼……很平常的方法……自然的流露。禅画不拘任何体裁，不拘任何方式，只求把握住生生不息的禅心。简而言之，就是修禅者用笔墨表达禅理的绘画，后来影响到皮弊文人、水墨画的创作，对中国绘画艺术产生巨大而深远的影响。

禅的经验与画的经验相同，甚至可以说，禅即是画。禅与画相同，是因为两者出于同一本源之心，禅家称之为自牲，画家称之为意或志。同时禅与画都是性情的流露，盖禅家指出诸佛出世，唯以一大事因缘，其悲天、愍人之情，溢于言表；而画是性情自心的流露，乃属公论；所以禅家胡春画人，都是至情中人。

禅画是受了禅家‘顿悟’精神的支配，犹如禅宗创始人六祖惠能撕经的精神一样，禅宗画蔑视一切‘古法’，只抒发自己自发的行为和直接而强烈的感受。而且禅画力求简练，不画名山大川，不画繁峦复岭，只画极普通的山头，且摒弃细节的刻画。这一切都和禅宗思想意义相通，所以，称它为‘禅画’。

禅学书画，特别是禅画，在中国有着较长的历史渊源，中唐和晚唐禅与诗画开始出现融合的趋势，到了宋代，禅画达到了一定的境界：明末清初的八大山人更是通过他的简远笔墨，将儒、释、道并融的本土禅画推向无可质疑的艺术顶峰，被国内外艺术界广泛认同。

知玄禅自南朝齐、梁间由印度僧人达摩渡海东来传经后已在本土生根。其后，惠能确立的中国禅学标志着中国禅的真正形成。毫无疑问，禅学既是中国主体文化意识——儒学、道学中的重要组成部分，更是中国传统文化和现代文化的重要组成部分。中国禅是中国传统哲学的骨髓，其价值就是本土的当下文化和未来文化。因此，禅学的本土化已被国人所认同。

宋元以来禅画的风格：在笔墨上，寥寥几笔，墨气笔力朴质洒脱，神韵情趣溶合浑厚，粗中有细，恰到好处，飞白顿墨，灵活不滞，轮廓简化，不求繁杂，神气全得跃然纸上。如梁楷的““布袋图”。从这一张画可看到墨趣律动自然变化，气韵生动，刚健柔和，大气磅礴，流畅无碍，笔墨浑融，一气呵成。

后世常见“布袋图”，并有布袋和尚赞：“左一布袋，右一布袋，放下布袋，何等自在!”指的是修行人先要万缘放下，才能一尘不染，也说明一般人因俗缘太多，业障太重，受无明所困，唯有放下这一切包袱，才能得到清净自在。