犹大之死油画？ 大卫之死油画？
一、犹大之死油画？
不是犹大之死而是《犹大之吻》油画，是十三世纪后期佛罗伦萨大画家乔托·迪·邦多纳创作的湿壁画，现收藏于意大利帕多瓦的斯克罗威尼礼拜堂。
二、大卫之死油画？
大卫的《马拉之死》作于1793年，现藏布鲁塞尔美术馆
法国大革命到来时，大卫积极投身其中，为国民议会创作了不少绘画。此画便是其中一幅重要的历史画，题材取自画家亲眼所见的悲剧场面。
1793年7月13日，大革命的领导人、雅各宾派的领袖马拉遇刺身亡，就在当天，画家赶赴被刺杀的现场作了速写和记录。马拉因患有风湿性关节病，每日需浸在浴池中工作数小时，被刺杀时他正坐在浴缸里，凶犯的匕首抛落在地上，鲜血从马拉的胸部伤口处向下流着，死时脸上却带着平静的表情。在浴缸旁的长方形木墩上，还放着笔、纸、墨水瓶，马拉的左手正拿着准备签署的文件，木墩上清晰地写着"献给马拉，大卫"，表示画家对革命者的深深敬意。
整幅画既平易近人，又具有宏伟的纪念碑形式。画面的取景、环境安排、道具选择、人物姿态完全按真实记载，但又经过极其精心的筛选而避免过份日常生活化。同时在构图上留出上部大片平面的背景，使马拉的人体具有雕塑感，也加强横线构图结构的稳定感。从而，这幅画既使人感到朴素生动，又使人觉得是一座庄严永恒的丰碑。
三、怎样看待苏格拉底之死？
公元前399年，在雅典的荒烟蔓草里仿佛游荡着一个光辉的身影，苏格拉底，这个不死的灵魂在永不疲惫地捎带着神的圣谕，不住地向来去匆匆的人们发送着理性的光环。他是一个出身于雅典中产之家的公民，父亲是雕刻匠，母亲是助产婆。他出生在希波战争取得完全胜利的时刻，成长在伯里克利的盛世，当时正值智者从全希腊各地云集雅典，给民主制度雅典带来了许多新知和自由论辩的新风尚的时期。年轻的苏格拉底向著名的智者普罗泰哥拉和普罗第柯等人求教，讨论各种重要的社会人事和哲学的问题。他以一种对哲学的崭新理解开创了希腊哲学的新纪元，通过他的教诲产生了柏拉图和亚里士多德，产生了犬儒派等新学派，并通过他们一直影响到希腊化罗马时代。他貌不出众，但言谈话语富有魅力，他在辩论之中度过了一生，并向青年们教授哲学，公元前399年，他被人控告有罪，罪名主要是两项：不敬城邦所敬的诸神而引进了新神，并败坏了青年，结果被判刑。朋友们打算营救他逃离雅典，但他拒绝了，他认为自己必须遵守雅典的法律，因为他和国家之间有神圣的契约，他不能违背。苏格拉底认为虽然如果城邦的法律是不公正的，你就不必遵从它们，但是如果你违反了城邦的法律，你仍然必须服从惩罚。苏格拉底就正是丝毫不差地这样做的，他感到有一种服从城邦的合法权威和城邦法律的义务，所以他十分自觉地接受了死刑，在临终前仍同朋友们讨论哲学问题。在时间到来时，他安详地喝下了毒酒，用自己的生命和哲学报答了祖国城邦，终年69岁。在苏格拉底一案中，一方是追求真理、舍身取义的伟大哲人，另一方则是以民主自由为标榜、被视为民主政治源头的雅典城邦。孰是孰非，谁善谁恶，不那么泾渭分明，感情上的取舍则成为一种痛苦的折磨，因而其悲剧色彩愈加彰显。
苏格拉底的哲学是同他的生活实践融为一体的，而他个人的命运同雅典的命运是不可分的。他为了祖国追求善的理想，而他的祖国则用死刑酬答了他的贡献，成全了他的哲学。苏格拉底没有丝毫的激愤、畏惧或是悲哀，而是依旧用他智慧的语调诚挚地奉劝着一切。他明白他是神的使者，这一切都是神的安排，他还有他生命未完成的部分，而死恰恰能给他一个完美的结局。
在古希腊，法律被视做城邦安全的基础，具有女神般的尊严，可以说是城邦真正的保护神。在此神灵的保护下，古希腊的城邦按法律治理，任何人的地位都不得高于法律。苏格拉底认为城邦的法律是公民们一致制定的协议，应该坚定不移地去执行，只有遵守法律，才能使人民同心协力，使城邦强大无比，严守法律是人民幸福、城邦强大的根本保证，他的价值远远高于个人的生命。
苏格拉底还认为，法律同城邦一样，都来源于神，是神定的原则。法律最初体现为自然法，自然法也就是自然规律，它纯粹是一种神的意志或神有意的安排。后来城邦颁布的法律称为人定法。虽然人定法不像自然法那样具有普遍性，而具有易变性，但是，由于人定法来源于自然法，人们接受和服从人定法的指导就意味着人们接受和服从自然法的约束，也就是服从神的意志。一个城邦的理想状态必须是人人从内心守法的状态，这既是苏格拉底一生的理想和信仰，也是他最后慷慨以身殉法的内在动力。
苏格拉底在被自己同胞不公正地判处死刑之时仍大谈“遵道德、重公义、法律至宝、法制为贵”，认为人生价值莫过于此，真算得上自由精神洋溢了。苏格拉底是位英雄，他意识到道德理想的力量，并自觉、自愿去实现它，即使为此献出自己的生命。他的死是个悲剧，悲剧在于冲突双方都有存在的理由，又不可调和。于是苏格拉底用自己的身躯托负起这个伟大的冲突，托负起自由人格的责任与使命。对苏格拉底而言，他的事业就是他的精神，自觉，自愿，自律从而自由的精神，通过他得到了光大。
苏格拉底热爱雅典城邦，他更不容许最神圣的理想有丝毫的被亵渎，因此，他毅然选择死亡。他并非不珍惜自己的生命，但他更注重自己的灵魂，他相信神无处不在，无所不能，万事万物都是神有意识有目的的巧妙的安排。他没有背叛神，既然如此，死亡也就是神对他的召唤，他还有什么可犹豫的呢？也许人们笑他，笑他天真，笑他顽固，执迷不悟，但是惟有那些真正洞察了他内心世界的人，才会为他的智慧与忠诚所折服:智慧是他看到并一直紧紧关注着的众人未曾察觉的美德，忠诚的是于他自己热爱的城邦，于他一生遵从的法律，于他永恒不变的理想追求。
苏格拉底的学说的确具有神秘主义色彩。他认为，天上和地上各种事物的生存、发展和毁灭都是神安排的，神是世界的主宰。他反对研究自然界，认为那是亵渎神灵的。他提倡人们认识做人的道理，过有道德的生活。他把哲学定义为“爱智慧”，他的一个重要观点是：自己知道自己无知。他结论说：“只有神才是智慧的，他的答复是要指明人的智慧是没有什么价值的或者全无价值的，神并不是在说苏格拉底，他仅仅是用我的名字作为说明，像是在说，人们啊，惟有像苏格拉底那样知道自己的智慧实际上是毫无价值的人，才是最有智慧的人。”他以自己的无知而自豪，并认为人人都应承认自己的无知。
苏格拉底把自己看作神赐给雅典人的一个礼物、一个使者，任务就是整天到处找人谈话，讨论问题，探求对人自己最有用的真理和智慧。贯穿这些讨论的主题就是引导人们认识：在这些对于人至关重要的问题上，其实人是非常无知的，因此人们需要通过批判的研讨去寻求什么是真正的正义和善，达到改造灵魂和拯救城邦的目的。他还把自己比作一只牛虻，是神赐给雅典的礼物。神把他赐给雅典的目的，是要用这只牛虻来刺激这个国家，因为雅典好像一匹骏马，但由于肥大懒惰变得迟钝昏睡了，所以很需要有一只牛虻紧紧地叮着它，随时随地责备它、劝说它，使它能从昏睡中惊醒而焕发出精神。苏格拉底把批评雅典看作神给他的神圣使命，这种使命感和由此而来的思考探索，便成为他生活与哲学实践的宗旨。他知道自己这样做会使许多人十分恼怒，要踩死这只牛虻，但神给自己的使命不可违，故冒死不辞。
苏格拉底确实主张了一个新神，他是道德善、智慧真的源泉：宇宙理性的神。这个宇宙理性神是苏格拉底的哲学追求—－真正的善—－的终极根据，人能有知识，是因为人得到了神的特别关爱，被赋予了神性的一部分，因而有了灵魂，有了爱智的心灵和理智。但是人应当明白，你所具有的那点灵魂同神的智慧是无法比拟的。所以这个新的理性神的观念和关于人当“自知无知”的教导，就成了激发和推动人追求真知与批判不真不善、伪真伪善的强大力量。
苏格拉底之死是西方文化史上意义深远的事件，仿佛一则寓言，一个谜。他策划了自己的死亡方式，以一场浩大的审判，以法律正义的名义判处自己死刑，把自己生命的余烬，凝成一个死亡之谜，给后人留下了一道人文学科的“哥德巴赫猜想”。苏格拉底好像在为自己申辩，可是他又有意在死亡之中觅求真理，他的死仿佛是道德与法律的合谋。
苏格拉底被称为西方的孔子，这是因为他们都开创了一个新的时代，这个时代并不是靠军事或政治的力量所成就的，而是透过理性，对人的生命作透彻的了解，从而引导出一种新的生活态度。雅典城并没有因为处死苏格拉底而重焕辉煌，也没有任何文字记载那些法官们在审判后的心路历程。我想，他们中的许多人，已经没办法面对和说服自己的良知了，他们的灵魂，将笼罩在那位老人孤独而顽强的身影下。苏格拉底去了，到他的神那里去了。“哪一条路更好，惟有神知道”。千年的步行者们越走越远，但是谁都无法从他们心中抹去这个虽然虚幻的名字――苏格拉底。
苏格拉底是哲学的圣徒和殉道者，至今，没有哪位哲学家像他那样痴迷于过一种正义的生活。他把一个人的生命充分活了出来，从他一生的经历中，我们可以获得启发，体认人生总是会面临各种遭遇，会有得意失意，即使面对不义时，都要坦然接受。更重要的是，人活在世界上，要把关注的重点由外在转向内在。苏格拉底为希腊哲学注入了强心剂，激起了无比汹涌澎湃的浪涛，余波甚至绵延至今。
四、苏格拉底之死的意义？
苏格拉底之死是古希腊哲学家苏格拉底在公元前399年被雅典民主政府判处死刑，喝下毒药自杀的事件。苏格拉底之死的意义有以下几个方面：
1. 代表了思想自由和言论自由的重要性。苏格拉底在自己的思想和信仰上坚定不移，不愿意放弃自己的理念和信仰，最终选择了自杀。这一事件引起了人们对思想自由和言论自由的关注，使得人们开始反思自己的思想和信仰自由的重要性。
2. 引发了对政治权力的质疑。苏格拉底之死是由雅典民主政府判决的，这引起了人们对政治权力的质疑，人们开始反思政治权力的合法性和公正性。
3. 鼓励了人们追求真理和智慧。苏格拉底之死是因为他坚持自己的信仰和哲学观点，不愿意妥协。这激励了人们追求真理和智慧，不断探索和思考自己的生活和哲学问题。
4. 成为西方哲学的重要里程碑。苏格拉底之死是西方哲学史上的重要事件，标志着古希腊哲学的终结和哲学思想的新起点。苏格拉底的哲学思想和方法对后来的哲学家和思想家产生了深远的影响，成为西方哲学的重要里程碑。
总之，苏格拉底之死是古希腊哲学史上的重要事件，具有重要的历史意义和哲学意义，对人类文明的发展和进步产生了重要的影响。
五、苏格拉底之死评价苏格拉底的行为
对苏格拉底之死,可以有不同角度的评价。 对于苏格拉底拒绝放弃原则,选择死亡,都给与肯定,为君子之举。 对陪审团及雅典城邦的审批予以诟病。
评价的立足点,应该在苏格拉底的时代,并以那个时候的价值观和法律为基本点,而不能以现在的眼光和观点去评价和讨论,而这样的做法,应该具有普适性。
苏格拉底的精神世界,是真理的世界,苏格拉底的物质世界,是世俗的世界,苏格拉底宁愿选择真理而死,也不选择世俗而活。
苏格拉底的行为与抉择,不值得提倡,相比之下,生命是可贵的,也是需要尊重的,只要生命在。
六、苏格拉底之死揭示的意义？
苏格拉底是被判处了死刑，但苏格拉底所留下的问题却成为后世永恒讨论的主题。为什么当时作为民主典范的雅典城邦会判处苏格拉底死刑？
审判苏格拉底的500人议会是一个集立法权、行政权和司法权于一身的机构，雅典虽然在当时实行的是直接民主制，但是对民主本身却没有设立任何的制约机制。凡是公民大会或者500人议会通过的决定，都拥有最高的权威，因为这是雅典公意的体现，而公意永远是正确的。
在托克维尔看来，这种不受法律制约的无限权威，永远是一个“坏而危险的东西”，因为只有上帝的智慧和公正才能享有无限权威而不致造成危险。人世间没有一个权威有资格去行使无限权威。无论是以国王的名义还是以人民的名义，以民主政府的名义还是以贵族政府的名义，只要它行使的是无限权威，那么这就是给暴政播下了种子。
特别是，当无限权威是以人民的名义、以公意的名义来对少数人施加强迫时，少数人几乎无法抵挡它们。面对全体人民的绝对意志，少数人唯有服从。雅典城邦正是以多数人的名义，判处苏格拉底死刑的。雅典的民主制使后人明白：不受制约的民主无异于多数人的暴政。
苏格拉底的死告诉我们，即使是多数人的民主，即使是公意的统治，也有必要接受法律的约束，我们应该根据法律来统治而不是根据意志来统治，我们应该接受的是法律的审判而非意志的审判。躺在人民意志旁边的是静悄悄的法律和传统。正如阿克顿勋爵在反思苏格拉底之死时所言的：“全体人民的统治，即人数最多、势力最大的阶层的统治，有着和纯粹的君主制一样邪恶的本性，因而基于近乎相同的理由，需要自我制约的保障制度，并且应当实行永久的法治，以防止舆论专横的革命。”
七、苏格拉底之死标志着？
苏格拉底是因为思想被判刑定罪。是他们的悲哀。也是全人类的不幸。但从另一个角度说，这也是他们的骄傲，因为这恰恰证明了他们思想的先进和影响之大。
八、关于苏格拉底之死的启示？
一提到苏格拉底的死，就有说不出的遗憾，真希望没这回事，希望杀他的是个独裁者而不是民主制。但是历史板上钉钉，他就是被“人民”杀死的。于是又千方百计的寻找其中缘故，总要寻出个合情合理的解释才甘心，实际上那心思是替民主制开脱，极不愿它担了这种罪名，怕污了它的清白。不过又谈何容易，因为无论如何解不开这个结：民主制的基础，正是言论自由，一个能够毁掉自己基础的制度，是合理的吗？
民主制，即以民意为最终的裁决。如果剥夺了个人说话的权利，怎么判定民意呢？“民”没有口，有口的是一个个的人，民意只能通过个人的言论来表达。当然可以这样解释：既然是多数票决定的，就表明该言论不是民意，所以剥夺无碍。但是显而易见，以惩罚为手段的“剥夺”，不仅仅是不予采纳，更是禁止发表；或曰，取消了该言论的动议资格。其结果是，对该言论重新进行选择的权力丧失了。
权力意味着选择，没有选择的余地就谈不上权力。选择的范围越大，权力就越充分，反之，权力就越微弱。
由此来看，民众对于少数派言论的不容纳，实际上是他们对自己权力的放弃。随着这种事件的增多，被放弃的权力也增加，最终会导致民主制度的终结。
苏格拉底之死所以引起我们惶惑，细想起来，倒是因为雅典人尚有节制。整个事情看起来很孤立，偶然性很大，而在另外的民族，例如大革命时的法国，类似事情会演变成对异端和政敌的大规模镇压，民主遂迅速崩溃，这时我们就认为祸首是极权，也就心安理得得多。但在雅典，这次残酷的杀害成了不折不扣的民主制的作为，在严格遵守的民主程序和事前事后民主制运行有条不紊的衬托下，事情愈发显得荒唐。
我们可以设想：能不能订一条戒律放在那儿，不准民主制在运行过程中做出此类裁决，以维持制度的圆满和稳固呢？似乎不行。既然是以民意为最终裁决，那么任何民意以外的东西，都不能超越它，否则就违反了基本的原则。况且在实际当中，一纸空文有何约束力，须有切实的力量作为保障才行。而如果在民意之上存在一个可以否决它的力量，这样的体制也就不是民主制了。
于是，只能乞灵于人自己了，乞灵于人们自愿地不做出这样的裁决，乞灵于人们的宽容与良知。换句话说，民主制度本身不是自足的，它有一个缺口，因此它是一个历史性，它只能被特定的人群拥有，如虽然杀死了苏格拉底，却仍不失宽宏大量的雅典的人们。（老猫网友把贝壳放逐法看成对个人权利的不尊重，有点委屈雅典人了。这座城邦用此法解决政争，长久地避免了内部的流血冲突，许多别的民族即便现在也做不到这一点。）
我想，老天再怎么不公，也不至于天差地别，只把机会赐给某些人群，而对其他漠然不顾。恐怕是，有的人群抓住了权力，便再不放开，而有的人群虽然权力到手，却又立即抛弃，由于他们的偏狭和不相容纳。
至于现在的我们，看看各处的网掐就知道了。平心静气讲自己观点同时尊重别人立场的有多少，不容异己把看法不同者称奸称敌的又有多少。民主，是最美好的东西，但我们离它的确还非常遥远。
九、苏格拉底之死的哲学意义？
1.苏格拉底之死是对“美德即知识”的学说的最高体认和实践
2.苏格拉底之死是对正义和法律的最高维护与忠诚
3.苏格拉底之死是对城邦政治和民主原则的赤诚奉献和深刻检验
4.苏格拉底之死不可置疑地证实了使用暴力来钳制言论的不义和无效
5.苏格拉底之死用生命和鲜血彰显了“多数暴政”这个后民主的重大问题
6.苏格拉底之死通过真善合一的人生之路完成了对死亡的“知”和超越
十、《马拉之死》油画的赏析？
油画名称：《马拉之死》(The Death of Marat) 创作时间：1793年 作者：雅克·路易·达维特（又译大卫）法国（1748年-1825年） 规格：162cm×125cm 材料：画布 、油彩 现藏： 布鲁塞尔 比利时皇家美术馆藏 19世纪法国画家达维特所画的《马拉之死》，是肖像画中的另一种典型代表达维特(Jacques-Louis David, 1748-1825)的油画《马拉之死》，描绘的是法国革命家马拉被杀手刺杀在浴缸里的历史事件，画家用写实的手法再现了当时马拉刚刚被刺的惨状：马拉倒在浴缸里，被刺的伤口清晰可见，鲜血已染红了浴巾和浴缸里的药液，握着鹅毛笔的手垂落在浴缸之外，另一只手紧紧地握着凶手递给他的字条，女刺客夏绿蒂·科尔代是利用马拉对她的同情趁其不备下的毒手，我们还可以看到丢在地上的带血的凶器。在浴缸的旁边立有一个木台，看来，这就是马拉办公用的案台，“案台”之上有墨水、羽毛笔、纸币和马拉刚刚写完的一张便条：“请把这5法郎的纸币交给一个5个孩子的母亲，她的丈夫为祖国献出了生命。” 画家用写实的手法再现了当时的情形：马拉倒在浴缸里，鲜血正在从伤口中流出；带血的匕首滑落在地，而凶手已经逃离现场。画家将画中的主角设计在一个情节和场景之中，丰富了肖像画的表现内容，增强了它的感染力。 画家有意将画面的上半部处理的单纯、深暗以突出下半部的客观写实表现，同时，加强死者身体的下垂感和这一令人震惊愤慨的事件给人们带来的压抑、憋闷即莫大的悲痛之感。 马拉工作的木台有如纪念碑一般，使画面产生了一种凝重、庄严的气氛；尤其是木台的立面画家精心安排的法文：“献给马拉·达维特。”有如石碑上的铭文。这简洁、严谨、明晰、理智的表现手法以及这深入、具体、真实再现细节的刻画，反映了达维特对马拉的无比敬重之情。同时，也反映了法国大革命期间，古典主义的盛行以及人们渴望寻求一种时代所需要的理想的英雄主义精神。 据说大卫在马拉被刺死的两个小时后就赶到了现场，并被眼前的惨状所震惊，于是他决定用画笔来记录这悲壮的历史场面。《马拉之死》既是一幅历史画又是肖像画是不朽名作。马拉是一位物理学家、医药博士，法国大革命是成为职业革命家，他是雅各宾党的领导人之一，他在1793年7月13日在家中浴盆中被与反对雅各宾党的吉伦特党有勾结的女保皇分子夏洛特.科尔黛刺杀身亡马拉的死激起了法国人民的极大愤怒和抗议，也深深震惊了达维特，他真实的刻画了马拉之死的真相，画风极为写实，局部刻画也很详实。这是一副沉浸于深刻的悲剧情感中的、结构简洁而严谨的作品，达维特成功的把人物肖像描绘、历史的精确性和革命人物的悲剧性结合起来。